el famoso asentamiento inglés fundado por los peregrinos que llegaron en el Mayflower.

Los miembros de la comunidad Wampanoag del estado y sus partidarios dicen que Plimoth Patuxet Museums no ha cumplido su promesa de crear un « museo bicultural » que cuente igualmente la historia de los pueblos europeos e indígenas que vivieron allí.

Dicen que el “Sitio histórico de Patuxet”, la parte del museo mayormente al aire libre que se enfoca en la vida indígena tradicional, es inadecuadamente pequeño, necesita reparaciones y cuenta con trabajadores que no son de las tribus locales.

“Estamos diciendo que no los patrocinen, que no trabajen allí”, dijo Camille Madison, miembro de la tribu Aquinnah Wampanoag en Martha’s Vineyard, quien recientemente expresó sus frustraciones en las redes sociales. “No queremos comprometernos con ellos hasta que puedan encontrar una manera de respetar el conocimiento y la experiencia indígenas”.

Las preocupaciones surgen solo dos años después de que el museo cambiara su nombre de Plimoth Plantation a Plimoth Patuxet como parte de una celebración de un año del 400 aniversario del desembarco del Mayflower.

En ese momento, el museo declaró que el apodo “nuevo, más equilibrado” reflejaba la importancia de la perspectiva indígena para la misión educativa de la institución de 75 años.

“Patuxet” era una comunidad indígena cerca de “Plimoth”, como se conocía a la colonia de peregrinos antes de convertirse en la actual Plymouth. Estaba gravemente diezmado por las enfermedades europeas cuando llegó el Mayflower, pero uno de sus sobrevivientes, Tisquantum, comúnmente conocido como Squanto, ayudó a los colonos ingleses a sobrevivir su primer invierno.

“Han cambiado el nombre pero no han cambiado la actitud”, dijo Paula Peters, miembro de la tribu Mashpee Wampanoag que trabajó durante casi 20 años en el museo, más recientemente como directora de marketing. No han hecho nada para congraciarse con las tribus. Cada paso que dan es sordo”.

recaudó más de $2 millones para un nuevo edificio de programas indígenas y tiene « varias iniciativas en marcha » para contratar y retener personal de nativos. comunidades Se negó a dar más detalles.

La declaración también citó un par de subvenciones que recibió el museo para impulsar su programación de educación de nativos americanos. Eso incluyó más de $160,000 del National Endowment for the Humanities para organizar un taller este verano para maestros sobre cómo incorporar las voces indígenas en sus lecciones de historia.

El museo también señaló que su nuevo director de Exhibiciones e Interpretación de Algonquian es un Aquinnah Wampanoag que forma parte del comité de educación de su tribu.

Carol Pollard, cuyo difunto hermano Anthony « Nanepashemet » Pollard desempeñó un papel clave en el desarrollo de la programación indígena del museo como un destacado historiador Wampanoag, se encontraba entre los consternados por el estado del sitio.

La semana pasada, grandes brechas fueron evidentes en el techo de corteza de árbol maltratado del gran wetu, o vivienda tradicional Wampanoag, que es un punto focal de la exhibición indígena. Ninguno de los dos intérpretes del museo en el sitio vestía atuendo tribal tradicional. Mientras tanto, en la parte del museo del asentamiento de peregrinos, los techos de paja de las casas coloniales habían sido reparados recientemente, y numerosos recreadores se arremolinaban con atuendos detallados de la época.

“Sé que mi hermano estaría muy decepcionado”, dijo Pollard, quien también trabajó como jardinero en el museo hasta el verano pasado. “Te garantizo que la gente vestida con pantalones caqui y blusas azul marino no era la visión de mi hermano”.

Ex empleados del museo dicen que los funcionarios del museo ignoraron durante años sus sugerencias para modernizar y expandir la exhibición al aire libre, que cumple 50 años el próximo año.

Eso, junto con los bajos salarios y las malas condiciones de trabajo, llevó a la partida de muchos empleados nativos de larga data que convirtieron el programa en una atracción imperdible al mostrar auténtica agricultura, cocina, construcción de canoas y otras prácticas culturales indígenas, dicen.

“Durante más de una década, el museo ha desmantelado sistemáticamente la exhibición al aire libre”, dijo Wampanoag Consulting Alliance, un grupo nativo que incluye a Peters y otros ex empleados del museo, en un comunicado a fines del mes pasado. “Se han eliminado muchos de los pasos tomados para brindar una representación equitativa a la programación de Wampanoag, y la exhibición física está en condiciones deplorables. El resultado ha sido la alienación virtualmente completa de las comunidades de Wampanoag”.

Kitty Hendricks-Miller, una Mashpee Wampanoag que fue supervisora ​​de la exhibición de Wampanoag en la década de 1990 y principios de la de 2000, dice que le preocupa lo que las familias y los estudiantes no indígenas se llevan de sus visitas al museo, que sigue siendo una excursión escolar. rito de iniciación para muchos en Nueva Inglaterra.

Como coordinadora de educación indígena de su tribu, ha alentado a los maestros a comunicarse directamente con las comunidades nativas si buscan programas cultural e históricamente precisos.

“Existe esta falta de voluntad para reconocer que los tiempos han cambiado”, dijo Casey Figueroa, quien trabajó durante años como intérprete en el museo hasta 2015. “El lado nativo de la historia de Plymouth tiene mucho más que ofrecer en términos de los problemas que enfrentan hoy, desde la inmigración hasta el racismo y el cambio climático, pero en cambio retrocedieron. Lo arruinaron por completo”.